Insight Interview: Erinnerungskultur in Namibia und Tansania

Du hast in Namibia und Tansania Feld­forschung betrieben. Was war das Ziel deiner Reisen?

Ich war 2023 drei Monate in Namibia und 2024 drei Monate in Tansania auf Feld­forschung für meine Promotion, die ich im Kontext des TraCe Forschungs­zentrums schreibe. In meiner Forschung arbeite ich dazu, wie mit den deutschen Kolonial­verbrechen im heutigen Namibia und Tansania umge­gangen wird. Das Ziel der Reise nach Namibia war es zu erfahren, wie sich Auseinander­setzungen mit der Geschichte heute gestalten – insbe­sondere vor dem Hinter­grund der Gemein­samen Erklärung (Joint Declaration), die die Regie­rungen Deutsch­lands und Namibias 2021 zur Ver­söhnung veröffent­licht haben. Während meines Aufent­halts habe ich Gedenk­veranstaltungen und -orte besucht, sowie aus­führliche Interviews mit Personen geführt, die sich aktiv mit der Kolonial­geschichte beschäftigen. Ein besonderer Fokus lag dabei auf dem Völker­mord, der zwischen 1904 und 1908 von den deutschen ‚Schutz­truppen‘ begangen wurde. In Tansania bin ich ähnlichen Fragen nach­gegangen.

Welche Eindrücke konntest du in der Feldforschung sammeln?

Im Allgemeinen hatte ich den Ein­druck, dass die deutsche Kolonial­geschichte in Namibia deutlich präsenter ist als in Deutsch­land. Inzwischen setzen sich auch in Deutsch­land mehr Menschen mit diesem Teil der Geschichte aus­einander, aber die Diskre­panz war auffällig. In Swakopmund, der wichtigsten Hafen­stadt für die deutsche Kolonial­administration, hatte zum Beispiel jede von mir besuchte Buch­handlung mindestens ein Regal, das der deutschen Kolonial­zeit gewidmet war und zum Beispiel Tage­bücher von deutschen Soldaten und Siedler*innen, Familien­geschichten, aber auch kriti­schere Literatur zu dieser Zeit umfasste.

Die Präsenz der deutschen Kolonial­geschichte in Namibia wirft gleichzeitig die Frage nach ihrer Abwesen­heit in Deutschland auf. Außer­dem habe ich immer wieder gehört, dass auch die Er­fahrungen mit dem südafri­kanischen Apartheid-Regime eine wichtige Rolle für den heutigen Um­gang mit der deutschen Kolonial­geschichte spielen. Einige meiner Interview­partner*innen haben davon erzählt, wie Apart­heid für viele als Festigung der sozialen Ord­nung erfahren wurde, die von den Deutschen am Anfang des 20. Jahrhunderts einge­führt wurde. Da Apartheid erst vor wenigen Jahr­zehnten abge­schafft wurde – Namibia ist erst seit 1990 unabhängig – ist es nicht über­raschend, dass die Folgen der Kolonial­geschichte eng mit Alltags­erfahrungen verwoben sind.

Trotz der Gemein­samen Erklärung der deutschen und nami­bischen Regierungen […] ist der Prozess einer potenziellen Wider­gutmachung nicht abge­schlossen und daher für viele nach wie vor ein gro­ßes Thema.

Natürlich werden diese Folgen unter­schiedlich erlebt und bewertet. Es gibt große Unter­schiede im Umgang mit der deutschen Kolonial­geschichte innerhalb Namibias. So setzen sich nicht alle Nami­bier*innen kritisch mit der deutschen Kolonial­geschichte ausein­ander. Es wurde in meinen Ge­sprächen aber deutlich, dass für einige viel an der Deu­tung dieser Geschichte hängt – auch ganz existentielle Fragen. Für manche geht es dabei sehr grund­legend um eine Art Daseins­berechtigung im Land. Für viele steht das Land selbst in anderer Hin­sicht im Mittel­punkt – sie stellen Fragen und Forde­rungen zur Umver­teilung von Farm­land, das während der deutschen Koloniali­sierung enteignet wurde. Trotz der Gemein­samen Erklärung der deutschen und nami­bischen Regierungen, die das Ergebnis jahre­langer zwischen­staatlicher Verhand­lungen zum Umgang mit dem Völker­mord gewesen ist, ist der Prozess einer potenziellen Wider­gutmachung nicht abge­schlossen und daher für viele nach wie vor ein gro­ßes Thema.

Im Februar dieses Jahres hast du eine Gedenk­veranstaltung zum Majimaji-Krieg in Tansania besucht. Wie unter­scheiden sich deine Ein­drücke aus Namibia von denen aus Tansania?

Ich war von Februar bis Mai für meine Forschungen in Tansania, um eine verglei­chende Perspektive auf den Umgang mit kolo­nialen Gewalt­taten der Deutschen zu gewinnen. Zuerst habe ich das jähr­liche Maji Maji War Festival besucht. Die mehr­tägige Veran­staltung gedenkt und feiert den bewaff­neten Wider­stand gegen die deutsche Koloniali­sierung im süd­lichen Tansa­nia zwischen 1905 und 1907. Ein paar Ein­drücke zu der Veran­staltung habe ich in einem Beitrag in der Blog­reihe des Leibniz-Forschungs­verbundes „Wert der Vergangen­heit“ geteilt, der zusammen mit TraCe meine beiden Feldforschungs­aufenthalte mitge­fördert hat.

Es wurden Ereignisse aus der Ge­schichte erzählt, inszeniert, zum Beispiel in Form von Märschen und Tänzen, es wurde Lobes -und Klage­lieder gesungen, es wurde gebetet, es wurden poli­tische State­ments gemacht.

Während sich die Veran­staltungen, die ich in Tansa­nia besucht habe, sich in mancher Hinsicht deutlich von den Gedenk­veranstaltungen in Namibia unter­schieden haben, gab es auch Gemeinsam­keiten. Es wurden Ereignisse aus der Ge­schichte erzählt, inszeniert, zum Beispiel in Form von Märschen und Tänzen, es wurde Lobes -und Klage­lieder gesungen, es wurde gebetet, es wurden poli­tische State­ments gemacht. Was mich aller­dings nach meinem Namibia­aufenthalt in Tansa­nia überrascht hat, war, wie präsent die tansa­nische Regierung bei der Veran­staltung in Songea war. Während die Veran­staltungen in Namibia von unter­schiedlichen Gemeinden abge­halten wurden und das Maji Maji War Festival in Tansa­nia ebenfalls auf Betreiben der Ngoni Zivil­bevölkerung in Songea heraus ent­standen ist, wurde die Maji Maji Veranstaltung 2010 nationalisiert. Dieser Prozess der Nationalisierung hat den Charakter des Festivals den Berichten meiner Gesprächs­partner zufolge stark verändert.

Während der Kern der Veran­staltung weiterhin haupt­sächlich von lokalen Räten geplant und durchge­führt wird, bemüht sich das Minis­terium für natürliche Ressourcen und Touris­mus, die Veran­staltung zur Tourismus­förderung im süd­lichen Tansania zu nutzen. Zu diesem Zweck war das Minis­terium (aber auch andere staatliche Institutionen) mit Mitar­beitenden aus dem öffent­lichen Dienst vertreten, die viel Raum auf der Veran­staltung einge­nommen haben. Somit war der Staat während der Feier­lichkeiten sehr präsent, was in Namibia über­haupt nicht der Fall war. Während einige Teil­nehmenden hervor­gehoben haben, dass die Natio­nalisierung der Veran­staltung seit 2010 neue Möglich­keiten aufgetan hat, sind nicht alle Verän­derungen der letzten Jahre unein­geschränkt will­kommen. Auch die vorgesehene Kommer­zialisierung ist nicht bei allen – über­haupt oder im gleichen Maße – er­wünscht, was teil­weise zu Rei­bungen führt.

Allge­mein hatte ich den Ein­druck, dass die deutsche Kolonial­geschichte in Tansa­nia weniger prä­sent ist als in Nami­bia, wobei sich das zu verändern scheint. Es gibt tansanische Familien, Wissen­schaftler*innen, Akti­vist*innen, und Künst­ler*innen, die sich wie in Nami­bia aktiv mit der Ge­schichte befassen. Sie plädieren für eine kriti­sche Auseinander­setzung mit der Ge­schichte oder stellen auch For­derungen an Deutsch­land. Solche Forde­rungen beziehen sich zum Beispiel auf Repa­rationen sowie die Rück­gabe mensch­licher Gebeine und kultu­reller Arte­fakte. So kam es, dass Bundes­präsident Stein­meier im November 2023 das Maji Maji War Me­morial Museum in Songea besucht hat, um eine Ent­schuldigung auszu­sprechen. Zudem hielt er einen privaten Empfang mit vier Vertre­ter*innen der Mbano Familie ab, deren Vorfahre eine ent­scheidende Rolle im Krieg gegen die Deutschen in Son­gea gespielt hat. An dieser Stelle kann ich den vor kurzem erschienenen Doku­mentarfilm „Das leere Grab“ empfehlen, der unter anderem von der Suche der Mbano Familie nach dem Schädel dieses Vor­fahren in Deutsch­land erzählt.

Der Vergleich zwischen tan­sanischem und nami­bischem Erinnern an die deutschen Kolonial­verbrechen steht im Zentrum deiner Pro­motion. Was interessiert dich an diesem Thema besonders? Und wie ist die Ver­bindung zu TraCe?

Die Ver­bindung zu TraCe besteht darin, dass ich zu Deutungen histo­rischer politi­scher Gewalt arbeite. Bis vor zehn Jahren, hat die deutsche Regierung nicht aner­kannt, dass das, was in Nami­bia begangen wurde, ein Völker­mord war. Diese Umdeu­tung von einem Kolonial­krieg, der mitunter verharmlosend als brutale Nieder­schlagung der Auf­stände bezeichnet wird, zu Völker­mord, hat Konse­quenzen für den inter­nationalen politischen Um­gang mit der Geschichte: Der Beginn der Verhand­lungen zwischen der deutschen und nami­bischen Regie­rungen 2015 war ein kon­kreter Schritt. Mich inte­ressieren solche Prozesse der (Neu)Deutung historischer Ereig­nisse auf inter­nationaler politischer Ebene, aber auch in Gemein­den und Familien. Die Wechsel­wirkungen zwischen diesen Ebenen finde ich be­sonders spannend.

Bis vor zehn Jahren hat die deutsche Regierung nicht aner­kannt, dass das, was in Nami­bia begangen wurde, ein Völker­mord war. Diese Umdeu­tung […] zu Völker­mord, hat Konse­quenzen für den inter­nationalen politischen Um­gang mit der Geschichte.

Als ich mit der Promo­tion begonnen habe, inte­ressierte mich vor allem, wie unter­schiedlich mit der histo­rischen Gewalt­erfahrung in beiden Ländern umge­gangen wird. Zu der Zeit waren die Verhand­lungen zum Völker­mord in Namibia gerade abge­schlossen. Dass die deutsche Kolonial­regierung in Tansania zeit­gleich ähnlich verheerende Gewalt gegen dortige Bevölkerungs­gruppen eingesetzt und bis zu 300.000 Menschen ge­tötet hat, war jedoch kein Thema in der Öffent­lichkeit. So stellte sich mir die Frage, wieso die Kriegs­verbrechen, die in Tansa­nia begangen wurden, so anders be­wertet werden. Um das zu ver­stehen, war es mir wichtig, dort zu recher­chieren, wo die Ereig­nisse statt­gefunden haben.

Deutsch­land steht immer wieder in der Kritik, sich nicht aus­reichend an der Aufarbeitung der eigenen Kolonial­verbrechen zu beteiligen. Was möchtest du mit deiner For­schung erreichen?

Es bewegt sich in diesem Bereich momen­tan sicher viel. Ich denke aber nicht, dass diese Kritik abnehmen wird, bis die Kolonial­geschichte an allen deutschen Schulen syste­matisch und kritisch beleuchtet wird.

In Tansa­nia wie in Namibia waren viele meiner Gesprächs­partner*innen schockiert davon, wie wenig Raum die deutsche Kolonial­geschichte und ihre Ver­brechen im deutschen Schul­unterricht findet. Teil­weise war es genau dieser Punkt, der sie dazu bewegt hat, einen anderen Stand­punkt einzunehmen. Es hieß dann nicht mehr, dass wir die Geschichte hinter uns lassen und nach vorne schauen sollten, sondern dass Deutsch­land eine Verant­wortung hat, sich mit der Geschichte auseinander­zusetzen. Bis das passiert, wird es trotz aller Bemüh­ungen schwierig sein, glaub­haft zu machen, dass es Deutsch­land mit der Aufarbeitung der gemein­samen Geschichte ernst meint. Das geht nur, wenn die deutsche Bevölke­rung ihre koloniale Geschichte kennt.

Das Bewusstsein für eine gemein­same Geschichte kann dazu beitragen, historische Zusammen­hänge besser zu ver­stehen, […] Unge­rechtigkeiten anzu­erkennen und Ansatz­punkte für Konflikt­transformation zu finden.

Ich würde mich freuen, wenn meine For­schung zu dieser Aufar­beitung einen Beitrag leisten kann – wenn sich durch meine Ar­beit vielleicht mehr Men­schen mit der Kolonialgeschichte be­fassen und eine Idee davon be­kommen, was die Ereig­nisse des frühen 20. Jahrhunderts auch heute noch für die­jenigen bedeutet, deren Vor­fahren sie erle­ben mussten. Um ein Verständ­nis für die euro­päische Kolonial­geschichte und ihre Folgen zu entwickeln, müssen wir lernen, solche unter­schiedlichen Perspek­tiven einzu­nehmen. Die deutsche Kolo­nialisierung und die Gewalt, mit der sich meine For­schung befasst, hat ganze Gesell­schaften in Tansa­nia und Namibia grund­legend verändert. Sie hat auf andere Weise auch die deutsche Gesell­schaft verändert. Ich finde es wichtig, solche Dyna­miken zu erforschen und unter­schiedliche historische Erfah­rungen zusammen­zubringen. Das Bewusstsein für eine gemein­same Geschichte kann dazu beitragen, historische Zusammen­hänge besser zu ver­stehen, daraus ent­standene Unge­rechtigkeiten anzu­erkennen und Ansatz­punkte für Konflikt­transformation zu finden.